阿尔都塞放弃无产专政和武装革命《论(法共)二十二大》
第一个倡议1
党的二十二大是一个历史性事件,是党的历史上的一个转折点。为什么说它是一次“历史性”的大会?因为它第一次以社会主义的名义探讨了法国阶级斗争的直接历史,同时确认向社会主义的过渡将是民主的,法国的社会主义将是民主的:”自由的”。大会通过的文件确实不同以往:它不是对具体情况的具体分析,即对法国和世界阶级斗争状况的分析,而是真正的《共产党宣言》,向法国人民,而不仅仅是工人阶级阐述了什么是“共产党人希望的法国社会:社会主义”。一个重要的区别是:第二十一次代表大会没有谈到社会主义,而主要谈到了《共同纲领》;但第二十二次代表大会的整个文件都是围绕社会主义展开的。第二十二次代表大会以这种方式公开谈论社会主义,是为了超越有限的、因而也是战术性的观点——即只涉及《共同纲领》的实施,以便阐述一种真正的战略,这种战略通过《共同纲领》但又超越《共同纲领》,以导向社会主义。
二十二大的伟大创新在于确认了整个战略取决于民主。在任何情况下,党都承诺尊重普选的裁断,从而实现政治交替。大会指出,法国人民不会通过暴力或强力手段走向社会主义,而是以民主的方式,通过普选走向社会主义。但与此同时,党并没有掩盖这样一个事实,即它正在发动一切力量进行一场斗争,而选举结果只是对这场斗争的一种认可。此时此刻,它正在开展一场声势浩大的招兵买马的运动,大力发展工厂中的支部,公开而有力地介入阶级斗争的各个领域,竭尽全力把人民群众团结在他们的要求、共同纲领和社会主义的口号之后。此时此刻,它正告诫人们,向社会主义的过渡将要求开展声势浩大的群众斗争:”没有斗争就没有一切”,并坚持重申工会 “就是斗争”。
然而,任何事都不可能没有矛盾和问题,在此,除了这一相当重要的倡议和我稍后将讨论的社会主义前途之外,我们还应该注意到,第二十二次代表大会暗中提到的某些分析以及从这些分析中引申出来的提法的不足之处。是的,我们生活在帝国主义或’垄断资本主义’(列宁语)的时代,生活在垄断集团的压迫统治下,生活在新的金融集中和剥削形式下,国家在为托拉斯服务的过程中扮演着前所未有的角色,承担着这一角色所必需的政治和意识形态武装。所谓的“国家垄断资本主义”理论很好地描述了这一过程的这些基本方面(国家生产部门的扩展、国家将储蓄转用于为托拉斯服务、各级民主代表制的崩溃)。然而,由于这些都建立在对“资本贬值”的可疑解释之上,这些都以民族国家为中心,因此它无法解释金融集中的全球性形式:它能够根据全世界阶级斗争的状况投资于剥削和投机,将资本(货币、原材料、机器、劳动力)从一个国家转移到另一个国家,并恰恰通过“危机”本身来“解决”它的一些问题。
该理论可能无法解释为什么货币危机和通货膨胀是世界性的现象,还影响到了由美帝国主义及其地区 “代表 “主导的帝国主义国家。因为,如果帝国主义确实首先植根于每个帝国主义国家及其阶级结构,那么世界金融资本的辩证关系、其市场和影响就受制于不能归结为国家垄断存在的规律。当有人说这场危机是一场“全球性”或“结构性”的危机时,这样就意味着这场危机非常深刻;它涉及到资本主义生产关系本身及其所有存在形式(剥削、政治、意识形态),并可能因此会打破民族资产阶级的统治,那么它就是正确的。但是,我们还必须认识到,这场危机超越了我们的国界,其结果在任何地方不可能都是一样的,如果左翼获胜,它将不仅要面对这场危机的国内根源,还要面对它的国际影响,而这些都不是我们所能轻易掌握的。
最后谈一下政治,确定法国经济是由二十五个大托拉斯、五百个辅助机关、五十万个大资产阶级所支配,并不能提出和解决资产阶级权力的广泛性和复杂性这一政治问题。因为这种权力总是以葛兰西所说的“权力集团”的政治和社会形式出现,它直接或间接地把几个阶级派别联合在垄断派别的统治之下。因此,仅仅确定经济事实并不能解决资产阶级作为一个阶级的统治的群众基础这一政治问题:因为政治不能归结为经济;资产阶级作为一个阶级不能归结为它的垄断部分,即使后者确实在压倒性地支配着它。如果作为一个阶级,资产阶级在政治上被简化为了它的垄断部分,那么它将坚持不了一刻钟。
显然,这个问题远远超出了即将迎来的选举及其结果。这不是一个“抽象”或“理论”的说法;这关系到具体的现实,而这些现实已经在有名的选举“障碍”2和其他失败中得到了证实,这些失败被过快地归结为各种次要原因(“电视”等),但这是一个关于阶级政治的局限性、功能和影响的问题,这是确定的,因此在任何情况下都是可以定义和分析的。如果选举’障碍’能被克服,那么现实问题显然会在选举’障碍’之外的其他困难中找到支撑;导致其他困难,而且是更可怕的困难。因为如果’垄断者’在选举中被击败,资产阶级暂时失去政权,它也不会放弃斗争。到那时,一切都将取决于人民的力量:他们的团结、清醒和勇气……
第三个倡议3
二十二大对国际共产主义运动的危机采取了新的立场。吊诡的是,大会只是敷衍讨论了这一问题,却没有对这一关键问题进行任何分析;大会的沉默不得不让人对它想要创造的历史产生了怀疑。吊诡的是,大会以“放弃无产阶级专政“为幌子,含混地、间接地讨论了国际共产主义运动的危机。在这种情况下,我们必须退一步,不能满足于从字面上理解这些决定和提法。因为问题的关键远比所提供的解释重要得多。
事实上,有人说:‘在希特勒、墨索里尼、佛朗哥等人之后,专政这个词已经变得不可容忍了。’有人说:无产阶级,以及工人阶级的中坚力量,对于我们所希望的广泛的人民联盟来说,这个概念【即无产阶级专政-译注】太狭隘了。现在,工人阶级(或无产阶级)是广泛的人民联盟的领导,是不可或缺的,对其阶级斗争至关重要,这一概念直接来自于马克思和列宁。二十二大在谈到工人阶级在广泛的人民联盟中的“领导作用”时,只是重复了一个经典论断。因此,在这一点上不存在严重问题。另一方面,(大会)很难认真对待关于专政一词的争论,因为它是不完整的。从第二十二次代表大会的角度来看,它缺少了一些非常重要的东西。为了说明“专政”一词是不能接受的,大会列举了墨索里尼、佛朗哥、皮诺切特等人的例子。它忘记提到了斯大林:不仅仅是斯大林个人,而是苏联党和国家的结构和混乱;斯大林四十年来强加给苏联和全世界共产党的路线、’理论’和实践。
我并不是在说这是个简单的问题,我们一刻也不能把苏联的社会现实归结为是斯大林主义的做法。但法西斯主义就是法西斯主义:工人们很快就意识到了他们能从中法西斯主义得到什么。与此相反,他们对苏联社会主义寄予了解放和自由的全部希望,而苏联社会主义与 20 世纪 30 年代后在斯大林统治下的大规模恐怖和镇压政权,以及革命的 60 年代后、斯大林逝世 22 年后苏联仍然存在的做法截然不同。是的,红军、游击队和斯大林格勒令人难忘。但也有审判、忏悔、屠杀和集中营。还有至今仍然存在的东西。
关于放弃无产阶级专政的评论家们说:‘专政 $=$ 希特勒 $^ +$ 墨索里尼等等’。实际上,他们还说了另一句话,但没有说出来:’专政 $=$ 斯大林主义’。无论如何,这些话就是这样进入听众的头脑的。因为决定意义的不是文字,而是文字的回声。
因此,毫无疑问,第二十二次代表大会 “放弃”,或者说象征性地牺牲无产阶级专政,是一石二鸟之举。大会在采取民主社会主义新战略(不同的社会主义)的同时,实际上也对国际共产主义运动危机的一个决定性方面(与苏联的关系)采取了新的立场。这一新立场的好处在于,第二十二次代表大会使人们有理由认为,现在至少有部分可能走出这场危机及其死胡同。尽管目前还存在局限性,但这一举措可能会结出硕果。从这个角度看,“放
弃”无产阶级专政作为一种象征行为发挥了作用,使我们有可能以宏观的方式展示与某种口头上模糊不清的过去的决裂,同时开辟一条通往不同于(苏联统治下的)社会主义的道路。
所有这一切显然都是在概念(即无产阶级专政的理论意义)的“头上”4发生的。因为“抛弃”一个理论概念(这个概念—还用说吗—不能单独思考,而是与一系列其他概念联系在一起)不能成为政治决定的对象。自伽利略以来,每一个唯物主义者都知道,一个科学概念的命运不能成为政治决定的对象,因为它是一个具有多种影响的现实问题的客观反映。无产阶级专政是可以被“抛弃”的:一旦我们谈到国家和社会主义,它就会被重新发现。
第四个倡议
在这方面,第二十二次代表大会也没有公开说明,但它们却非常重要,必须加以解读。这就是乔治•马歇在第二十一次代表大会之前提出的、第二十二次代表大会以最浓墨重彩的形式重新采纳的“法国人民联盟”口号的问题。这个口号并不等同于左翼联盟的口号。它的范围比它更广,性质也不同;因为它不仅仅指左派政治组织、政党和工会的联合或联合行动。我们该如何理解法国人民联盟的口号呢?
可以想象,在最好的情况下,法国人民联盟可能会成为一种与实现新的选举平衡的手段截然不同的东西,而其目标,除了左翼组织之外,就是人民群众本身。为什么要以这种方式面向群众?即使只是暗示,也是为了告诉他们,他们必须白手起家,在企业、城区和农村,围绕劳动和生活条件问题、住房、教育、卫生、交通、环境等问题,自主地组织起来,以确定并捍卫自己的要求,首先为建立革命国家做准备,然后维护它、激励它,同时迫使它“凋亡”。在意大利、西班牙和葡萄牙,这样的群众组织已经存在或正在寻求建立,尽管困难重重,但它们在那里发挥着重要作用。如果群众抓住法国人民联盟的口号,并从这种群众性的意义上加以解释,他们就会重新建立起与我国人民斗争的鲜活传统的联系,并能够帮助赋予在社会主义条件下劳动人民行使权力的政治形式以新的内容。
事实上,工人们不会忘记,第二十二次代表大会文件中所描述的他们工作和生活的艰苦条件,实际上是资产阶级的阶级专政或阶级统治强加给他们的。他们知道,资产阶级的阶级专政不能仅仅归结为其政治形式,无论如何,它在法国是’民主的和议会的’,还是从最恶劣的经济剥削形式延伸到最粗暴的思想压制和黑函形式,有时还得到纯粹的黑帮主义的支持。工人们每天都在亲身经历资产阶级国家对经济剥削和意识形态统治的干预。无产阶级的存在也不会从工人的头脑中消失,无论它被称为“工人阶级的中坚力量”,甚至被称为工人阶级或其他任何东西。他们知道,在这个词的背后,有某种东西存在并进行着反抗。乔治•马歇(Georges Marchais)5最近在与半熟练工人交谈时,称他们为“现代无产阶级”,这就是他的理解。
现在应该认识到,正是这种阶级’专政’的经验,或者如果你更喜欢《共产党宣言》中的旧术语——资产阶级的阶级统治的经验,这是工人阶级和广大人民群众每天都在经历的经验,是著名的原理’无产阶级专政’或无产阶级及其同盟者的阶级统治的关键所在。我之所以说“及其同盟者”,是因为在马克思主义传统中,无产阶级的阶级统治从来都不是一个单独的问题。这种无产阶级的阶级专政或阶级统治的政治形式是“社会民主”(马克思);”群众民主”,”达到极限的民主”(列宁)。但是,作为一个阶级的统治,这种阶级统治不能仅仅归结为其政治形式;它同时也是生产和意识形态方面的阶级统治。正是这种新的阶级统治(马克思和列宁称之为无产阶级专政)将对抗资产阶级阶级统治(马克思和列宁称之为资产阶级专政)。它将通过“摧毁”或革命资产阶级的“国家机器”(即资产阶级阶级统治(专政)的状态),逐步改变资产阶级的剥削形式、资产阶级的政治和意识形态形式。
正确把握这一点,就能摆脱荒谬的两难境地:要么是纯粹的理论,要么是纯粹的历史相对主义。显而易见,这一表述既能保持其理论价值,又能帮助思考相对“偶然”的因素,也受“环境”制约的因素,换言之,受现有力量对比制约的因素。因为革命不是想什么时候进行就什么时候进行的。即使在经历了 1848 年和公社的血腥失败后,人们得出结论说,在帝国主义统治下,革命一般都“提上了日程”,此外,还必须出现“革命形势”,这样人民群众才能征服资产阶级国家。因此,我们无法选择革命的时间,如果无法选择革命的时间,也就无法选择革命的行动方式。当阶级斗争的力量对比向有利于人民群众的方向转变时,“革命形势”就开始了:但也正是力量对比决定了可能和必要的革命行动形式。当资产阶级在政治上有能力使用暴力时,当它使用暴力时,群众只能以革命的暴力作为回应。但是,如果在长期的阶级斗争和沉重的牺牲之后,发现在某些特定的地方,力量对比既非常有利于无产阶级和联合起来的工人,又非常不利于全球帝国主义和民族资产阶级,那么和平过渡甚至民主过渡就成为可能和必要。
马克思和列宁都没有为夺取国家政权制定绝对和强制的行动形式。因此,他们的思想合乎逻辑,从未排除和平过渡到社会主义的可能性。但他们并没有在革命形势面前退缩,而是认识到,在他们所处的时代,阶级斗争的进程和力量对比一般都是这样的:资产阶级会使用暴力,而工人阶级别无选择:它也必须诉诸暴力来夺取政权。现在,我们有理由认为,今天,由于人民阶级斗争的力量及其对非常广泛的社会阶层的影响,由于帝国主义的危机(在某些地方,帝国主义被禁止进行直接干预),可以想象,作为世界总体力量平衡的一种作用,某些特定国家的局部力量平衡可能会产生历史上前所未有的政治可能性。政治行动的形式可能会发生变化:变得和平甚至民主。
围绕工人阶级建立最广泛的联盟也是如此。从《共产党宣言》到列宁和毛泽东,这是马克思主义传统中处处可见的永恒主题,是一个基本而重要的目标。马克思说,如果无产阶级必须孤军奋战,那么这种独唱将是它的“天鹅之歌”,是它的自杀。此外,如果它不仅仅是一个偶然的联盟,如果它要存在,这个联盟就必须在非常长的范围内建立起来,变得持久、强大、尽可能广泛和深入。它必须超越政党的界限,成为全体人民的财产。然而,在这方面,我们并不总是能够掌握形势的所有要素。如果阶级斗争引发了 “革命形势”,而阶级联盟无论多么广泛,却仍然软弱无力,或者如果反革命强大到足以瓦解阶级联盟,那么工人阶级即使掌握了政权,也会发现自己相对孤立,并被迫采取暴力手段,不仅要对付反革命资产阶级,还要对付躲在其后的其他社会阶层。
偶然因素
谈谈这两个条件—允许向社会主义和平、民主过渡的力量保持平衡,以及围绕工人阶级的最广泛、最深入的联盟—是无产阶级专政的相对“偶然”要素,意味着当“革命形势”爆发时,由于种种原因,这些条件可能结合,也可能不结合,可能全部结合,也可能部分不结合。我们知道,在 1917 年俄国革命期间,他们并没有真正团结起来,当时的革命形势要求夺取国家政权。我们知道,1949 年在中国,他们更接近于团结一致。因此,俄国的革命是以非和平的形式发生的,工农联盟被证明是软弱无力的;中国的革命是以非和平的形式发生的,其基础是强大得多的人民联盟。我不想讨论后来发生的事情。我只想指出理论原则与历史之间关系的性质;当阶级斗争的条件发生变化(历史不断变化)时,理论原则如何能够出现在历史中,出现在阶级斗争中,而不落后于历史,被历史抛弃或摧毁: 1.力量的平衡可以允许采取其他形式的行动,因为归根结底是力量的平衡强加了这些行动;2.加强工人阶级周围尽可能广泛的人民联盟至关重要,因为不仅是夺取国家政权,而且未来
社会主义的形式和命运都将取决于它,因此对于革命者来说,行动的形式也取决于联盟的力量。
在这两个问题上,即和平民主过渡和围绕工人阶级的最广泛联盟(工人阶级将在其中发挥“领导作用”),第二十二次代表大会—以放弃无产阶级专政这一自相矛盾的形式—消除了一些同志“可能对夺取国家政权和社会主义抱有的一些错误:这些错误受到苏联历史、斯大林主义’理论’和实践的启发”。但是,除了把斯大林主义的立场和提法视为从马克思到列宁的长期传统的真理之外,第二十二次代表大会在这两个问题上并没有真正的新贡献。它只是在新的时刻,有力地采纳了马克思和列宁一贯捍卫的论点(和平过渡原则上是可能的,尽可能广泛的联盟是至关重要的)。现在,这些论点始终是无产阶级专政的重要组成部分。因为无产阶级专政并不是一个可以“抛弃”的孤立概念(抛弃是一个荒谬的想法,因为在理论中,每一个概念都是其他概念的组成部分)。因此,它意味着其他的论点,这些论点‘在原则上’预先向我们提示了必须不惜一切代价避免的流沙,除非革命会动摇、陷入困境甚至失败。此外,无论是否放弃无产阶级专政,无产阶级专政问题的实质在今天已经发生了转变,即已经转向社会主义和国家。
当它把社会主义说成是一个由普遍民主和普遍满足’需要’来治理的社会时,第二十二次代表大会认为通过这些手段可以解决的问题是一个想象出来的问题。一位不怕矛盾的干部恰如其分地谈到了"具体的乌托邦"。这是一个想象的问题,因为它不符合社会主义问题的现实,不符合我们不仅在理论上而且在实际经验中都能想象到的现实。社会主义的本质并不是资本主义和共产主义之间的矛盾过渡时期。它既是一个有待实现的目标,同时也是一个过程的终点。让我们明确一点:社会主义是一种稳定的生产方式,它与其他所有生产方式一样,在自己的生产关系中找到了自己的稳定性,用经典的说法,这种生产关系解决了“发达的”生产力(在此可以求助于“科技革命”作为后盾)与旧的、过时的生产关系之间的矛盾。
现在,这种社会主义概念与马克思和列宁的思想格格不入,而且必须说,如果我们真的准备从他们的困难中理解他们的话,这种概念也与我们所拥有的社会主义国家的具体历史经验格格不入。在马克思和列宁看来,不存在社会主义生产方式,不存在社会主义生产关系,不存在社会主义法律等等。社会主义是与无产阶级专政合二为一的,即与新的阶级统治合二为一的,在新的阶级统治中,工人阶级在尽可能广泛的群众民主中对其同盟者发挥领导作用,以消灭被赶出国家政权但仍然强大的资产阶级。社会主义是介于资本主义和共产主义之间的"过渡时期"(马克思和列宁讨论的唯一一个过渡时期),是资本主义因素(如雇佣劳动)和共产主义因素(如新的群众组织)以冲突方式共存的"矛盾时期"。这是一个本质上不稳定的时期,在此期间,阶级斗争以“转变的形式”存在,这些形式对于我们自己的阶级斗争来说是不可识别的,难以解读,而且根据力量的平衡和所遵循的"路线",这些形式可能会倒退回资本主义或在岁月中固定下形式,也可能会向共产主义迈进。我们从历史经验中了解到的关于社会主义的一切(如果我们仅仅因为所谓的“民主的缺点”而对社会主义国家进行高高在上的评判,那就大错特错了,因为为了省去更深入的研究,这些缺点被统称为 “民主的缺点”,因此显然是“应该受到批评的")也证明,这个历史时期远不是一个问题可以自动解决的社会(在“需要”的统治下)、 这可能是世界历史上最困难的时期之一,因为其中的每一步都必须揭露和处理矛盾–就好像为了最终诞生共产主义,人类即使在经历了无价的社会征服之后,仍然要付出艰苦卓绝的斗争、智慧和主动性,才能获得实现共产主义的权利。
马克思和列宁关于社会主义的这一完全原创的概念有一个至关重要的结论。与由自身生产关系定义的生产方式不同,社会主义不能由其本身、由其自身的生产关系来定义,因为它没有任何自身的生产关系,而只能由它所产生的资本主义与它作为其第一阶段的共产
主义之间的矛盾来定义:因此,社会主义是它相对于它正在逐步摆脱的资本主义和作为其未来的共产主义的地位的函数。具体而言,这让人想起马克思的口号:共产主义不是理想,而是“在我们眼前展开的现实运动”。具体而言,这意味着:工人运动的战略必须考虑到这一辩证关系:它不能仅仅是社会主义的战略,它必须是共产主义的战略,否则,整个进程就有可能浪费时间,在某一时刻陷入困境(必须预见到这一点)。只有在共产主义战略的基础上,才能把社会主义看作是一个过渡的、矛盾的阶段,才能从这一刻起确立斗争的战略和形式,而不是助长对社会主义的幻想(如“我们到了:大家都出去吧”—列宁的讽刺评论),而是如实地对待社会主义,而不是在碰巧出现的第一次“过渡”中陷入困境。
现在不得不说,第二十二次代表大会对这个非常重要的问题给出的答案是一个由夸大的乐观主义支撑起来的令人失望的定义。二十二大不但没有强调社会主义这一“过渡阶段”所特有的决定性矛盾,反而把会给工人带来巨大好处的社会主义说成是解决一切问题的普遍的、非矛盾的和准乐观的办法。很明显,第二十二次代表大会(这并不是否认第一次倡议的重要性)并没有从共产主义战略的角度来思考问题(只有共产主义战略才能思考这种矛盾,从而揭露和破解矛盾的形式,从而主导共产主义运动),而是从一种伪战略的角度来思考问题,即社会主义战略,这种战略有可能掩盖矛盾,从而错误地处理矛盾,不仅是在社会主义中,而且如果联合左派在 1978 年的选举中获胜,那么在社会主义之前的时期也会出现这种情况。6
社会主义与国家
在国家问题上也是如此。在这里,我指的不是夺取国家政权,如果国家和国际力量对比允许的话,夺取国家政权可以是和平的、合法的。我说的也不是资产阶级国家,它无论多么“民主”,在实施《共同纲领》期间都会继续存在。7我说的是社会主义革命的状态,假定它有可能和平实现。在这里,无产阶级专政将不可避免地产生影响,正如它在社会主义中的作用一样。对于这种资产阶级国家来说,它是资产阶级阶级统治的工具,正如马克思和列宁反复指出的那样,必须’粉碎’。更重要的是,他们将资产阶级国家的 “覆灭”与随后新的革命国家的“调亡”联系在一起—如果社会主义不是无限期地苟延残喘,而是要产生共产主义,那么“凋亡”就是不可或缺的。换句话说,他们认为资产阶级国家的“覆灭”也是基于任何国家的“凋亡和“终结”。这是马克思和列宁基本论点的一部分:不仅资产阶级国家是压迫性的,而且任何国家都是压迫性的。
显然,第二十二次代表大会无法回避“摧毁”资产阶级国家这一论点。在这里,我们也必须谨言慎行,因为“摧毁“是一个有烈度的词,就像“专政”一样,如果不理解它的含义,就会让人感到恐惧。那么,这里正好有一个具体的例子可以让我们更清楚地认识到这一点。列宁说:我们必须’摧毁’资产阶级议会制国家机器。为了“粉碎”它(或“摧毁”它),列宁提出了什么建议?- 1. 压制立法机关和行政机关之间的分权;2. 压制它所依赖的分工(理论上的、实践上的);最重要的是,3. 压制人民群众和议会机器之间的资产阶级决裂。这是一种非常特殊的“破坏”,根本不是消灭,而是对现有机器进行重组、改组和革命化,从而在其中成功建立起一个与人民群众有着深刻联系的新阶级的统治。问题已经提出:这不是一个简单的问题。
诚然,我要求大家仔细斟酌这些字眼,“摧毁”资产阶级国家,以工人阶级及其盟友的国家取而代之,并不是给每一个现存的国家机器加上“民主”这个形容词。它不是一种形式上的、潜在的改良主义行动,而是要彻底改变现有国家机器的结构、做法和意识形态;镇压其中一些国家机器,建立另一些国家机器;改变镇压、政治和意识形态机器之间的分工形式; 彻底改变他们的工作方法和支配他们的资产阶级意识形态;确保他们在新的无产阶
级意识形态的基础上,根据群众的倡议与群众建立新的关系,为 “国家的凋亡”(即被群众组织取代)做好准备。 即由群众组织取而代之。
这一要求是马克思主义国家理论的一部分。在马克思看来,国家机器不是中立的工具,而是真正意义上的阶级(即统治阶级)的有机镇压和意识形态工具。为了确保工人阶级及其盟友的统治,并为国家的“消亡”做好长期准备,就不可能避免对现有国家机器的攻击。这就是国家的“毁灭”。如果不这样做,新的统治阶级可能会在胜利中被击败,或者被迫拖延时间,在征服中陷入困境,从而放弃向共产主义过渡的任何严肃前途。如果你想了解国家没有被“摧毁”,因而也没有走向“凋亡”的例子,你只需看看社会主义国家,并注意到随之而来的后果。苏联领导人说 在我们这里,国家的消亡是通过加强国家来实现的。
事实是,正如列宁所说,国家问题是一个难题,甚至是一个非常困难的问题;事实是,它值得我们进行历史的、具体的研究和深入的理论思考。但这是一个现实的、不可避免的问题,它是无产阶级专政的一个必要因素。我坚持认为,这不仅是资产阶级国家的问题,也是革命国家的问题,因为革命国家也是压迫性的。毋庸置疑,第二十二次代表大会的一个有趣之处在于,它迫使我们对此进行反思。但事实也是,由于明显的政治原因,但在没有严肃的理论依据的情况下,就放弃了无产阶级专政的概念,换句话说,放弃了无产阶级及其同盟者必须打倒,即革命资产阶级国家机器,以便’把无产阶级提高到统治阶级的地位’(《共产党宣言》); 同时,第二十二次代表大会还剥夺了自己思考“摧毁”和“消亡”国家的可能性,只是以“国家民主化“这种模糊和教条化的形式出现,仿佛仅仅是一般民主的法律形式就足以处理和解决,甚至还能正确地提出国家及其机构的非常棘手的问题,而这些问题是阶级问题,不是法律问题。
第六个倡议
可以说,它潜在地包含在第二十二次代表大会中,或者包含在从第二十二次代表大会的逻辑中可以预见到的后果中吗?无论如何,我们在这里所处的是一种历史经验,它关系到所有共产党人和工人运动,而且已经超越了这个国家的边界。我曾说过,共产党人必须认真对待这一矛盾:二十二大对外部讲自由,对内部却保持沉默。因此,必须提出民主集中制的问题,这关系到党的工作和党内党员的自由。乔治•马歇坚持党内变革的意愿。很显然,二十二大的新路线必然会对党内生活、共产党员的表达形式和自由产生影响,从而对当前的民主集中制概念和实践产生影响。很显然,为了摆脱我们已经司空见惯的过去,为了投入新的斗争,必须对其中的某些做法进行修改。我的职责不是预测党、党的战士和领导人的决定。我只想就这个并不简单的问题发表一些看法。
民主集中制是对什么的回应?那就是确保党内思想和行动的最佳统一(因为“我们并不是为了统一而统一”),以便对资产阶级阶级斗争作出胜利的回应这一重大政治需要。资产阶级进行阶级斗争的力量在于它的整个剥削制度、国家和国家机器。工人阶级只有其革命意志、理论和自由组织斗争,然后才是思想和行动的统一。民主集中制的目标就是这种思想和实践的统一。其机制很简单:根据章程,党的各级组织(支部、分部、联合会、代表大会)自由讨论并民主通过决定。一旦党代会作出决定并投票通过,这些决定就会成为所有党员的行动义务。只要接受这一纪律,所有战士都可以保留自己的意见。因此,原则上事情是清楚的:我甚至可以说是明晰的。但事实上,事情要复杂得多。
首先,因为这一原则(民主集中制)离不开另一个原则,它涉及的不是党的团结,而是党的存在本身。正如团结不是“目的本身”,党也不是“目的本身”。如果说党的存在至关重要,那也是为了工人阶级的斗争:为工人阶级提供一个先锋组织。因此,只有作为工人阶级斗争,更广义地说是工人和人民的阶级斗争的职能,党才有意义。因此,列宁有句名
言:它必须领先一步,而且只能领先一步。现在,为了领先群众一步,而且只能领先一步,党必须与群众紧密联系在一起,关注他们的愿望、他们的矛盾,关注工人阶级和加入工人阶级斗争的社会阶层中发生的一切新的重要事件。它必须善于倾听和理解。要理解发言的人。首先要理解那些保持沉默的人。只有在这种情况下,党才能采取主动行动,并在斗争中发挥先锋模范作用,而不会落在后面——对斗争日复一日地作出反应,或漂浮在斗争之上。如果不具体地、每时每刻地承担起这一基本责任,民主集中制问题就可能流于形式。而在某些“内在”满足的形式下确保党内团结的某些安排和做法,可能会阻碍党在工人和人民的阶级斗争中发挥先锋模范作用。因为党内团结只有一个理由:为工人和人民的阶级斗争服务,而工人和人民的阶级斗争基本上是在党外、在广大人民群众中进行的。
在这一点上,事情就变得复杂起来,必须从政治上加以处理:不能只从章程的字面意义出发,不能只从内部团结原则出发,而要从党的先锋模范作用出发,即从党密切联系群众的政策出发。例如,大会代表的选举问题。可以说,他们是通过多数票选举产生的,分……三个阶段!(支部-分部,分部-联合会,联合会-代表大会)。这’本身’并不特别’民主’,而且事实上导致了在代表大会全体会议上消除一切分歧,从而产生一致的决定(这’本身’并不一定是错误的),但却没有任何讨论。乔治•马歇在电视讲话中唤起了对无产阶级专政的放弃,他强烈表示希望第二十二次代表大会能够“生动活泼”,能够进行 “真正的讨论”。乔治•马歇说的显然是代表大会的最后会议,因为众所周知,各支部和许多联合会的讨论都很热烈。现在,由于党的结构、控制党内生活进程的机构、这一机构的习惯以及党员的习惯,就像这种通过连续选举产生的方式一样,党的总书记本人的愿望只能是一种愿望。在第二十二次代表大会上没有进行真正的讨论;哪怕提出了详细的修正案,发言者也只是对文件进行了转述。代表的选举方式问题(很容易改进)并不是一个决定性的问题。但它的存在可以作为某种“自然“运作的过滤系统存在的指标。恐怕它不仅仅在代表或干部的选举中起作用:而且它不仅仅从下到上起作用(这是一个简单的假设),偶尔也会从上到下起作用。如果没有这种双向过滤,我们又如何解释乔治•马歇公开表达的愿望依然无效这一事实呢?
倾向和派系
因此,就我而言,我不会在形式上的考虑(重要但次要)上纠缠不休。因为民主集中制问题不能简化为一个法律问题:它首先是一个政治和理论问题;它也是一个历史问题。我们知道,工人运动的阶级斗争组织,甚至共产主义运动的阶级斗争组织的历史都是多灾多难的:其特点不仅是组织之间的冲突,而且还有组织的分裂,以及组织内部派系的产生和往往非常激烈的倾向斗争。每一次,组织形式的问题都或多或少地卷入了这些斗争,有时甚至是直接卷入。列宁提出民主集中制是革命党的最佳组织形式。葛兰西将民主集中制与’官僚集中制’相提并论,他说民主集中制是一个‘可塑的概念’:这表明民主集中制并非一成不变,而是可以改变形式的。要知道,列宁是反对派系的,他本人也曾在一个存在有组织倾向的党内斗争过。我们是否可以说:派系,不行;倾向,可以?
为严肃起见,有必要明确这些术语。每一个有生命力的共产党,即不仅团结一致而且真正面向群众的共产党,必然存在意见分歧、分歧甚至矛盾;必然存在潮流甚至趋势,而且这些潮流和趋势会随着时代和问题的变化而变化。为什么会这样呢?这与党员社会出身的多样、与群众联系的性质、意识形态斗争的余波有关,当然也与当前政治问题的复杂性有关。在某些邻近的共产党中,领导人自己在中央委员会会议上公开面对他们对所要采取的政策的不同意见,有时甚至是分歧意见,然后再做出决定。一个有生命力的党不仅不怕这些分歧,而且正是这些分歧的表达和交锋使共同作出的决定具有烈度的意义。这样的一
致意见才是充分的一致意见,而党也会因为所有这些讨论而更加充实,更加强大。
现在,分歧等等是一回事,章程承认的、稳定的、自主的、因而是有组织的倾向则是另一回事。诚然,列宁的布尔什维克党内确实存在有组织的倾向。但为了严肃起见,有必要讨论一下当今的法国党。在我看来,法国党不可能承认有组织的倾向。我不是在这里用机会主义的术语说话。我们必须知道自己从哪里来,要到哪里去。我相信,今天的党期待着别的东西,而这是正确的。共产党人知道或感觉到,有组织倾向的存在会威胁到党的团结,进而威胁到党的存在和效力。他们知道或感觉到,这种代表意见的形式并不真正符合他们的目标或斗争条件。原因有二。首先,因为共产党不是由具有特定观点的个人及其选举“结果”构成的。它以完全不同的方式吸纳和生存:以工人和人民的阶级斗争以及马克思主义理论为基础(它代表了他们历史性“融合”的形式之一)。第二,因为党的目标本身不是代表意见,而是把所有最有觉悟的工人、体力劳动者和知识分子团结起来,形成共同的意志和力量,为工人和人民的阶级斗争提供一个革命性的组织。
今天,党的期望是不同的,而且是正确的。因为如果拒绝公认的、有组织的倾向,不是为了落后于政治实践,走向更少的自由或粉碎党内的一切自由(如’斯大林主义’或其变种),而是为了超越政治实践,走向更多的自由。不是为了’为自由而自由’的快感,而是为了更好地响应工人阶级先锋队政治实践的要求,确保与人民群众的愿望建立更密切、更深入的关系,更好地为未来的艰苦斗争做好准备……
译者译注
此篇文章写于 1977 年,法国共产党与法国社会党组成的左派联盟在选举中不断取得胜利,这让阿尔都塞对 1976 自己对二十大的看法与理论判断有所动摇。 ↩︎
指法国共产党六七年代的支持率几乎每年都在 20%—21%打转,不升不降。 ↩︎
针对法共二十二大大会上的举措提出的倡议。 ↩︎
指令人费解的话与理论 ↩︎
乔治•马歇,法共总书记(1971 年—1994 年),在任期间主动与社民党缓和建立左派联盟,与意大利、西班牙等共产党提出欧洲共产主义(破产后又倒向苏联),1976 年抛弃“无产阶级专政”代之以“民主的、多元的、自治管理的社会主义”,提出建设“法国色彩的社会主义”,1979 年抛弃“马克思列宁主义”代之以“科学社会主义”。从 1978 年左派联盟失败后,法国支持率不断下降至 8%以下。 ↩︎
1977 年 9 月,也就是阿尔都塞写这篇文章后两个月,法国共产党与法国社会党因为修改《共同纲领》问题产生分歧最终导致左派联盟破裂。之后法共的影响力与实力不断下滑。 ↩︎
《共同纲领》,为 1972 年 6 月,实力和影响力均占优势的法共与社会党达成《共同纲领》,随后与左翼激进党组成左派联盟。 ↩︎