批判的武器不能代替武器的批判

批判的武器不能代替武器的批判。 这是马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中提出的著名思想(参见《马克思恩格斯选集》第1卷第9页)。这里批判的武器是指彻底的革命理论，即能够抓住人的本身，以人本身为人的最高本质的理论—— 人本主义 。武器的批判是指以无产阶级作为物质力量的人类解放。

在马克思看来，革命的理论不能代替革命的行动，物质力量只能用物质力量来摧毁。马克思是在探讨德国革命的可能性时提出这一思想的。马克思认为：德国能够实现人类解放。其根据是：德国有一个彻底革命的 人本主义 理论，这一理论要求推翻那些使人成为受屈辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系；这一理论的彻底性使之能够说服人，掌握群众，从而成为群众的思想武器。再一个根据是德国有进行人类解放的物质力量即无产阶级。无产阶级是随着工业的发展而形成起来的，它表明一切等级的解体。由于自己受的痛苦具有普遍性质，它若不解放整个社会就不能解放自己。马克思认为：光有哲学充当批判的武器是不够的，人类解放没有物质力量，没有无产阶级不行，因为革命本身需要被动因素，需要物质基础。

马克思的上述思想诉诸武器的批判，诉诸无产阶级，这使他发展了《黑格尔法哲学批判》中的思想，进一步接近唯物主义，并与仅仅注重说明世界的其他哲学家鲜明地区分开来。以往的哲学家，包括青年黑格尔派的共同缺陷在于看不到真理的发现和实现都依赖于一定的物质条件和阶级基础，认为一旦发现真理，真理自身就能实现。所以总是诉诸理论，并不可避免地夸大精神作用，解决不了改造世界的问题。马克思的上述思想把认识世界和改造世界统一起来，为他正确地认识历史提供了重要的条件。但马克思当时是从 人本主义 出发来思考问题的，因而他的思想还不是科学共产主义，而是带有浓厚 人本主义 色彩的哲学共产主义。