把资本看做“物”是历史的倒退

“资本”是人类社会发展中一种极其重要的社会现象。马克思 毕其一生的大半精力，致力于“资本”的研究，写下了人类思想发展史上的宏伟巨著，对“资本”现象做了极其深刻的研究，做出了 “资本不是物而是社会关系” 的科学论断，为无产阶级革命和解放提供了科学的理论武器。

最近，我国思想理论界某些人在媒体上公开发表文章，一而再再而三鼓噪“资本是物”这种早已被马克思恩格斯批判过的资产阶级的陈词滥调。笔者认为，这种鼓吹“资本是物”的现象是人类思想发展史的倒退，是对《资本论》的根本否定，是社会主义事业发展的倒退和反动。笔者前不久写了一篇谈论“资本”的文章《是辩证法，还是诡辩论》，本文在此基础上，从 经济学思想发展史 角度再谈“资本”的本性。

一、马克思主义以前古典经济学理论对“资本”的认识

中世纪之后，伴随着资本主义生产关系在英法等欧洲国家出现和发展起来，同时也是 为资本主义生产关系做理论论证 ，出现一批资产阶级的思想理论家，在哲学领域宣传唯物主义和人道主义；在经济领域里出现了资产阶级 古典经济学 ，主要代表人物是威廉·配第（1623—1687年）、亚当·斯密（1723—1790年）、李嘉图（1772—1823年）等人。经济学研究的对象就是社会的经济现象，而经济现象的主要表现就是资本主义的商品生产和交换、货币以及资本现象。古典经济学的主要代表人物无疑对商品、劳动、货币等做出了一系列合理正确的回答，但是 在对“资本”这个最主要的经济现象的回答上基本都是错误的，都是把资本等同于物。

古典经济学 首先是把资本看做一种自然物 ， 从直观的物质性出发阐述资本从物到物的增值过程，认为资本、劳动、土地在创造价值的意义上来说都是独立的生产要素。资产阶级最早的经济学说 重商主义 将金属货币等同于资本，而 重农学派 所理解的资本就是指农业物质产品这种实物。 亚当·斯密 早期著作中曾经一度认为资本家的收入来源于工人的无偿劳动，最后他背叛了自己的这一观点， 把投入生产活动的资金就看做是资本。他说，某人“所有的资金，如足够维持他数月或数年的生活，他自然就希望这笔资金中有一大部分可以为他提供收入；……他希望从中取得这笔收入的部分； 称为资本 。”而其继承者 大卫·李嘉图 却 将资本与生产手段等同，混淆了资本与资本的物质形态 。他说：“即使在亚当·斯密所说的那种早期状态中，虽然资本可能是有猎人自己制造和积累的，但他总是要有一些资本才能捕猎鸟兽。没有某种武器，就不能捕猎海狸和野鹿。”这里，他 把资本和生产手段完全等同了 ，他 甚至把猎人自己制造和积累起来的劳动手段以及所有的武器都认为是资本 。

古典经济学之后，资产阶级 庸俗经济学家 的萨伊（1767—1832）、托伦斯（1780—1864）、西尼耳（1790—1864）、穆勒（1806—1873）等也都 主张“资本是物”的思想。萨伊在其主观价值论中提出了“生产三要素论”，认为土地、资本和劳动一样，凡能给行为人带来效用的东西，都是价值的源泉。托伦斯 甚至在野蛮人用的石头上发现了资本的起源。 “在野蛮人用来投掷他所追逐的野兽的第一块石头上，在他用来打落他用手摘不到的果实的第一根棍子上，我们看到占有一物以取得另一物的情形，这样我们就发现了资本的起源。” 西尼耳说：“资本是永远的生产和分配的一项财富，是人类努力的结果。”穆勒说：“所谓资本，是手段与工具”。

这种把资本看做“物”的观点， 不可能正确揭示资本主义经济运行的基本规律，更不可能真正揭示资本家剥削工人的秘密。

二、马克思对古典经济学“资本是物”认识的批判及对“资本”本性的科学揭示

“资本”是资本主义社会中一种极其重要的现象，但“资本”不是资本主义社会的唯一现象，它 与整个资本主义社会一系列现象都有直接的联系 。对资本现象的不同认识，同人们的 阶级立场、世界观和思维方式 也都有直接的关系。因此，马克思 从多个角度、多个视角批判了那种把“资本等同于物”的错误认识，科学揭示了“资本“的本性，也就是揭示了资本主义的本性。

1、错误地解读商品生产的起源

把“资本看做物”观点的一个重要原因，就是 否认“资本”的历史性 ， 把资本看做人类的永恒现象 ，因为资本在资本主义社会里也是一种特殊的商品。

资产阶级经济学家 把商品看做人类社会从来就有的永恒的存在物 。亚当·斯密在他的《国富论》一书中讲到，任何人首先都有吃喝穿住的需要性，而这些需要物都不能自己生产出来，于是就产生了商品的交换活动。马克思认为这种观点是错误的。人类原始社会由于生产力的极端低下和原始公有制，生产活动没有任何剩余产品， 也就没有商品交换的活动 。即使到了奴隶社会、封建社会， 也只是出现少量的劳动产品作为商品进行交换 ；人们生产商品是为了交换，是为买而卖，即W—G—W，而不会出现G—W—G’，更不会出现G’大于G的现象，不会出现资本现象。 所有“资本”现象是一种历史现象，而且是商品经济发展到一定历史阶段即资本主义社会才会出现的现象。而经济学家把人类阶级社会以来才产生的物与物的交换活动，解读为资本也是购买劳动力和生产资料后增值的过程，也看做普通交换活动中物与物交换过程的新的历史条件的延续，自然就把“资本”看做一种物，看做一种普通商品，看做投入商品生产的资金、本钱或者生产的物质手段。

2、用资产阶级人性论和唯心史观解读商品生产者的动机和目的

维护封建制度的思想武器是上帝创造一切的唯心主义的宗教神学；资产阶级为了反对封建制度，发展资本主义经济， 就在思想理论方面用唯物主义反对唯心主义 ， 用无神论反对有神论 ， 用人性论反对神学论。他们主张人不是上帝造的人，人首先是自然的人，人的本质、人性是人的吃、喝、性行为；人们追求这些自然物质不需要任何约束，人应该追求自由、平等、博爱；人们在这种动机、目的支配下的活动就是历史，历史就是人的动机、目的史。

亚当·斯密就是在这一世界观、历史观、人性论的基础上提出和阐发他的系统的经济学理论。他的首要的也是最主要的经济学原理，就是他的“看不见的手”的思想。他认为，在商品生产和交换过程中，每个人都从自己的利益出发，客观上就会促进社会的发展和他人利益的实现。如他说：“他通常既不打算促进公共的利益，也不知道他自己是在什么程度上促进那种利益。……他所盘算的也只是他自己的利益。在这场合，像在其它许多场合一样，他受着一只看不见的手的指导，去尽力达到一个并非他本意想要达到的目的。也并不因为事非出于本意，就对社会有害。他追求自己的利益，往往使他能比在真正出于本意的情况下更有效地促进社会的利益。我从来没有听说过，那些假装为公众幸福而经营贸易的人做了多少好事。”一些经济学家竭力把这一思想概括为商品生产发展的不以人们意志为转移的客观经济规律；发展商品生产和市场经济，就必须遵循这一客观规律。也就是说，在存在商品交换的社会中，参与其活动的每一个人都只要从个人的物质利益出发，客观上就一定会促进他人财富的增长和社会的进步。资本家参与商品交换活动赚取利润或价值，也就是从个人的利益出发，通过“资本”进行物与物的交换，也一定会定促进他人和社会的发展。 从这个意义上说 ，“资本”就是物，就是资金，就是生产资料；利用“资本”这种“物”赚钱发财是资本的本性。

3、生产和交换活动中的“物”，不能脱离生产关系谈论资本的本质

唯物史观认为，任何物质生产劳动即劳动中的物资因素 必须在一定的生产关系下进行 ，单独的物质生产并不能给资本家带来任何利润和发财致富，归根结底是在一定的生产关系即资本主义的生产关系下目的才能够达到。 也就是说，资本不是利用“物”，而是利用“社会关系”即资本主义的生产关系才能达到。

马克思早在《雇佣劳动与资本》一文中，批判了那种把资本归结为劳动工具和原料的错误观点。他说： “资本也是一种社会生产关系。这是资产阶级的生产关系，是资产阶级社会的生产关系。构成资本的生活资料、劳动工具和原料，难道不是在一定的社会条件下，不是在一定的社会关系内生产出来和积累起来的吗？难道这一切不是在一定的社会条件下，在一定的社会关系内被用来进行新生产的吗？并且，难道不正是这种一定的社会性质把那些用来进行新生产的产品变为资本的吗？” （《马克思恩格斯选集》第1卷，1995年，第345页）马克思还说，如果把资本看做“物”，那就是 “忽视了使资本成为资本的形式规定。这无非是说，资本就是生产工具，因为从最广泛的意义来说，任何东西，甚至纯粹由自然提供的物，例如石头，也必须先通过某种活动被占有，然后才能用作工具，用作生产资料。” （《马克思恩格斯全集》第46卷，第211页》马克思还推理说，如果 “按照这种说法，资本存在于一切社会形式中，成了某种完全非历史的东西。按照这种说法，人体的四肢也是资本，因为要使它们能发挥器官的作用，就必须通过活动，通过劳动来使它们发育，以及使它们取得营养，把它们再生产出来。在这个意义上，臂，尤其是手，都是资本。这样，资本就只是一个同人类一样古老的事物的新名称了，因为任何一种劳动，甚至最原始的劳动，如狩猎、捕鱼等等，都要有一个前提， 就是把过去劳动的产品用作直接的活劳动的手段。”

马克思认为，这种观点的错误在于 “抽掉资本的特定形式，只强调内容，而资本作为这种内容是一切劳动的一种必要要素，那么，要证明资本是一切人类生产的必要条件，自然就是再容易不过的事情了。抽掉了使资本成为人类生产某一特殊发展的历史阶段的要素的那些特殊规定，恰好就得出这一证明。要害在于：如果说一切资本都是作为手段被用于新生产的物化劳动，那么，并非所有作为手段被用于新生产的物化劳动都是资本。资本被理解为物，而没有被理解为关系。” （同上，第212页）

4、没有把劳价值论贯彻到底

古典经济学的重要成果，就是发现了商品的二重性即商品的使用价值与交换价值的原理以及劳动创造交换价值的劳动价值论思想。但他们的商品二重性原理与劳动价值论思想有极大的缺陷和不足：一是把商品交换的根源归结为人的自私本性；二是停留在对交换价值的现象认识上，没有揭示交换价值背后的东西；三是把商品交换的关系只是看做物与物的关系；四是没有对创造价值的劳动进行二重性分析；五是没有揭示价值形式发展的完整过程和货币的本质；六是把商品交换看做人类永恒的社会现象。

马克思提出了 科学的劳动价值论思想 。马克思认为，商品的实质是用来进行交换的劳动产品；商品经济是历史发展的产物，其产生条件一是生产力进一步发展，二是出现剩余产品和私有制的出现，三是出现社会分工。商品的二重性是使用价值和价值的统一；商品的使用价值体现的是商品的自然属性，商品的价值体现的是商品的社会属性。商品交换在现象上是物与物的交换， 实质是人与人的劳动的交换 。

马克思特别提出了 劳动的二重性原理 ：具体劳动创造使用价值，抽象劳动创造价值。而且认为，劳动二重性原理是理解他的整个经济学的 枢纽 。从这个意义上说，资本作为价值，也一定是劳动创造的产物。而劳动绝不单纯是纯自然的活动，按照唯物史观它一定是 在生产关系、社会关系下进行 。用劳动创造价值和劳动的社会性来解读“资本”的本性，那就说明，资本不是物、不是资金、更不是单纯的生产资料，而是 劳动中的社会关系 ， 是资本主义的生产关系 。

5、停留在直观、现象的角度认识资本的本质

唯物辩证法要求认识事物不能停留在对事物的表面、外在、现象的认识，而应该 透过表面、外在、现象的认识把握事物的内在的、本质的认识 。按照马克思主义的认识论，人类不可能直接认识事物内在的本质，必然是一个曲折的从现象到本质、从表面到深入、从外在到内在的过程。

对一般商品到资本的认识过程，也必然如此。最初人们看到商品的交换只是看到其表面的、现象的物与物的交换。马克思主义的唯物史观创立之后，认识到人的本质是 建立在劳动基础上的社会关系的总和 ，人的本性、本质不是自然性，而是 社会性 。商品交换表面上是物与物的交换，实质是社会的人的劳动的交换，货币也不是纯粹的金银等自然物，而是 充当交换价值的人类的劳动凝结。

马克思所揭示的商品拜物教现象，就是只看到商品交换中的物与物的表面的虚幻的对人的支配关系，看不到其 背后的凝结人类劳动的人与人的关系。同理，在资本运行过程中，人们从现象上也是看到资金、生产资料等在生产和物物交换过程中的作用，也就把“资本”只是等同于资金、资产和生产资料、土地等物质因素。原因就是他们不懂得劳动创造价值，不懂得劳动是在一定的生产关系中进行。这种现象如同商品拜物教一样也是资本拜物教 。

资本的本性、本质 被物的外壳掩盖着 。在资本主义社会中，就是在资本主义私有制条件下，劳动者把自己的劳动力出卖给资本家，其剩余劳动创造的剩余价值为资本家所占有。离开了资本主义这种生产关系，抽象地谈论生产劳动，谈论资金、资产、资源这些物的因素，就 只是现象地、外在地、表面地看问题，也就必然把资本只是看做“物”，看不到“物”背后的人与人的关系 ，看不到资本的本质、本性是资本主义的生产关系和社会关系。正是在这种意义上马克思说，资本也是一种社会生产关系，这是资产阶级的生产关系，是资产阶级社会的生产关系。

鼓吹资本是“物”而不是社会关系特别是资本主义生产关系的人，其目的，就是把资本与资本主义生产关系剥离开来，变成一个孤立的中性概念 。（如《财经杂志》6月22日欧纯智、贾康文中说：“当代经济生活中，‘资本’已不是贬义词，而是指生产资料的一种，在社会主义市场经济发展完善中的中国，既有国有资本，亦有民间（民营）资本，本身都是中性概念了。”） 然后再与所谓社会主义关系嫁接在一起，不仅作为社会主义的生产要素，也变为社会主义生产关系的一部分。如他们把市场经济从资本主义生产关系剥离开来，在“市场经济”前加一个“社会主义”概念的如同一辙的手法，资本的本性就变戏般成为“社会主义”性质了 。

6、没有把劳动力当做特殊的商品

马克思认为，货币和商品，正如生产资料和生活资料一样， 开始只是物，而不是资本 。 它们需要转化为资本 。但是这种转化本身只有在一定的情况下才能发生。这种 “情况归结起来就是：两种极不相同的商品所有者必须互相对立和发生接触；一方面是货币、生产资料和生活资料的所有者，他们要购买别人的劳动力来增殖自己所占有的价值总额；另一方面是自由劳动者，自己劳动力的出卖者，也就是劳动的出卖者。” （《马克思恩格斯全集》第23卷，第781—782页）没有劳动力的买和卖，就不可能有资本主义的商品活动，也就不可能由物转化为资本。

资本主义存在两个流通公式，在第二个公式中，资本家用货币购买的商品中包括两部分内容，一是用货币购买的生产过程中的物的要素即机器和原材料，二就是生产过程中的人的要素即 劳动力 （劳动者的劳动能力），它是人的体力和脑力的综合。 劳动者出卖自己劳动力的条件一是 一无所有 ， 没有任何生产资料 ，二是 可以自由支配自己的劳动力 。资本家在第二个流通公式中一定要使第二个货币高于第一个货币。但这种变化，马克思认为，从纯粹的流通中是不可能产生的。 “这种变化只能从这种商品的使用价值本身，即从这种商品的使用上产生。要从商品的使用上取得价值，我们的货币所有者就必须幸运地在流通领域内即在市场上发现这样一种商品，它的使用价值本身具有成为价值源泉的特殊属性，因此，它的实际使用本身就是劳动的物化，从而是价值的创造。货币所有者在市场上找到了这种特殊商品，这就是劳动能力或劳动力。” （《马克思恩格斯全集》第23卷，1972年，第190页）因为劳动力作为特殊商品也具有二重性，劳动力的使用价值就是劳动。

马克思这里把劳动力与劳动严格区别开来。资本家购买的是工人的劳动力， 而不是劳动 。劳动本身不是商品，它是人的体力和脑力的支出过程。劳动力的价值是维持劳动力所有者所需要的生活资料（维持自身生存、繁育后代、接受教育和训练费用等）的价值。资本家最后获得的剩余价值是劳动者的劳动创造的，而绝不是一般商品交换中的物与物的交换过程中产生的。资产阶级经济学家只是把劳动力当做一种普通商品，而没有把其看做具有劳动这种使用价值的特殊商品，而劳动力作为特殊商品也只有在资本主义商品交换关系中才能够存在。从这个意义上说， 资本绝不是资本主义社会之前的一般意义上的商品交换的“物”，而是特殊意义上的商品交换，就是资本主义的商品交换。 离开“劳动力”这种特殊商品，就绝对没有资本主义的商品交换，也就是没有“资本”是一种特殊的生产关系、特殊的社会关系的本质。

资本主义商品经济区别于以往社会的商品经济的特殊性，就是 把劳动力和土地推向市场 ，这也是市场经济与商品经济的区别所在。从这个意义上说， 市场经济就是资本 、 资本主义经济 ， 三个名称本质完全是同一含义。那种企图把能够自由买卖劳动力的市场经济与资本主义割裂和剥离开来，戴上“社会主义”的大帽子，于是就改变了“市场经济”的资本主义性质，转变为所谓的“社会主义市场经济”——这完全是企图在社会主义中国大地上 实行地地道道的资本主义经济 。

7、不能运用唯物辩证法观点科学认识资本的运行过程

以往的经济学理论的思维方式是唯心主义和形而上学的，他们发现了资本运行过程中的利润或者说剩余价值，但利润或者说剩余价值究竟如何产生的？他们只是极其简单认为，资本购买了劳动力、机器和原材料之后，在资本运行过程中就产生了利润和剩余价值，于是把他们投入的资本就归结为资金、机器、原材料、生产手段等。 这是一种极其简单的形而上学的方法。法国空想社会主义者傅立叶曾经把人类社会分为四个阶段：蒙昧、宗法、野蛮和文明。最后一个阶段就相当于现在所谓的资产阶级社会，他指出：“这种文明制度使野蛮时代每一以简单方式犯下的罪恶，都采取了复杂的、暧昧的、两面的、虚伪的存在形式。”（《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社，1995年，第727页）也就是说， 资本对工人的剥削本性比奴隶社会、封建社会要复杂得多，人们极容易受现象的迷惑，看不到资本家剥削工人的秘密 。资产阶级思想家也 正是利用资本主义生产关系的这种“复杂、暧昧、两面、虚无”的特征竭力掩盖资本占有劳动者创造的剩余价值 。所以马克思在他的著作中运用唯物辩证法思想，具体深入通过资本的具体运行过程，揭露了资本家剥削工人的秘密。

一是马克思 把创造价值的劳动区分为必要劳动和剩余劳动。资本家购买工人的劳动力，工人的使用价值就是劳动。这种劳动区分为必要劳动和剩余劳动：必要劳动创造的价值已经以工资的形式付给了工人，而工人剩余劳动创造的价值就是剩余价值，就完全被资本家占有。资本家剥削工人的秘密就是占有工人剩余劳动创造的剩余价值，就是占有工人的劳动，就是剥削压迫。

二是 把资本区分为不变资本与可变资本。所谓不变资本就是资本家购买生产资料的那部分资本，在生产过程中它的价值通过工人的具体劳动转移到新产品，而不改变原有的价值量。所谓可变资本就是购买劳动力的那部分资本，在生产过程中它的价值不是转移到新产品中去，而是由工人的劳动再生产出来，工人劳动所创造的价值超过购买劳动力的这部分资本的价值。这个超出部分就是剩余价值。这部分资本在生产过程中增大原有的价值，是一个可变量。这一部分就是可变资本。马克思这一理论的提出， 证明了资本家无偿占有的剩余价值不是资本家垫支的全部资本，而是由其可变资本带来的，即由雇佣工人的剩余劳动创造出来的。

这就是资本家剥削工人的秘密，也是马克思剩余价值学说理论的核心、精髓 。恩格斯把马克思《资本论》的核心、精髓归结为剩余价值学说理论。而剩余价值学说理论的核心精髓就是 两种劳动的划分和两种资本的划分 。这两种划分就更加具体揭露了那种把“资本看做物”的荒谬性。没有资本对劳动力的购买、没有无偿占有工人剩余劳动创造的全部剩余价值，就没有资本的剥削。马克思说，资本来到世间，从头到脚每一个毛孔滴着血和肮脏的东西，其含义一是原始资本积累是靠暴力、掠夺实现的，二就是 在资本的具体运行过程中无偿占有劳动者剩余劳动的成果 。

8、不能离开资本主义的生产目的谈“资本”的本性

人类任何生产活动包括交换活动都有其动机目的。亚当·斯密从“人本质自私论”的角度揭示了一般商品交换的动机目的：人们进行商品生产，为买而卖，就是生产目的。但资本主义商品生产目的是为卖而买，而 卖的目的就是赚钱、就是获取剩余价值 。谈“资本”的本性不能离开这一生产目的。恩格斯早在1843年在英国调查期间就发现了资本的这一本性。有一次他和一个资产者漫步在曼彻斯特街道上，他谈起工人区的恶劣的可怕的居住条件，这个资产者与恩格斯告别时说： “但是在这里到底可以赚到很多钱。再见，先生！” 恩格斯对此评论说： “英国资产者对自己的工人是否挨饿，是毫不在乎的，只要他自己能赚钱就行。一切生活关系都以能否赚钱来衡量，凡是不赚钱的都是蠢事，都不切实际，都是幻想。所以政治经济学这门专门讲赚钱方法的科学就成为这些人所喜爱的科学。”（《马克思恩格斯全集》第2卷，1957年，第565页）马克思说： “资本主义生产过程的动机和决定目的，是资本尽可能多地自行增殖，也就是尽可能多地生产剩余价值，因而也就是资本家尽可能多地剥削劳动力。” （《马克思恩格斯全集》第23卷，1972年，第368页） “生产剩余价值或榨取剩余劳动，是资本主义生产的特定内容和目的。” （同上，第330页） “剩余价值的生产是生产的直接目的和决定动机。资本本质是生产资本的，但只有生产剩余价值，它才产生资本。” （《马克思恩格斯全集》第25卷，1974年，第996页）资产阶级 “所关心的就是交换价值和它的增加，而不是使用价值和它的数量的增加。他只关心抽象财富的增加，对别人劳动的愈来愈多的占有。他象货币贮藏者一样，完全受发财的绝对欲望支配，所不同的只是，他并不以形成金银财宝的幻想形式来满足这种欲望，而是以形成资本的形式即实际生产的形式来满足这种欲望。” （《马克思恩格斯全集》第26卷（Ⅰ）第260页）而且马克思认为资本家这种对剩余价值的追求欲望是“尽可能多”的、“永无止境”的、“无穷无尽”的，是“绝对的致富裕”。

那种把“资本看做物”的资产阶级思想的观念就是 否认资产阶级这种特殊的动机 ， 同一般商品生产者的为买而卖的物物交换的动机混为一谈。因而掩盖资本生产的特殊目的，也就是掩盖“资本”的剥削、压迫、吃人肉、喝人血、滴着血和肮脏的东西的本性。而当今某些人把“资本看做物”也是 把资本的运行活动与其无耻、卑鄙的赚取劳动者血汗钱的目的割裂和掩盖起来。

三、《资本论》的核心、精髓就是剩余价值理论，就是《资本本性论》、《资本主义关系论》

综上所述，马克思研究和写作《资本论》的过程， 实质是批判资产阶级思想家把“资本看做物”的荒谬观点的过程，是站在无产阶级立场上和运用唯物史观、唯物辩证法的观点上从资本主义的大量事实现象到本质的认识过程 ，是从 “资本是物” 到 “资本是关系” 认识的 质变 过程，也是马克思全部经济学理论革命和创立剩余价值理论的 核心 所在。剩余价值理论的创立就是 科学的对资本本性的确立，对资本主义本性的确立。整个《资本论》就是“资本主义生产关系论”，也就是“剩余价值理论”、是“资本本性论”，不是资本主义的生产力论，不是资本主义生产资金、生产资料、生产工具、技术论。

《资本论》 实质是《共产党宣言》在对资本主义认识基础上的进一步拓展深化。其主要的理论和现实意义，一是具体揭露了资本家剥削工人的秘密就是占有工人劳动创造的剩余价值，戳穿了资产阶级鼓吹的“自由、平等、博爱”的虚伪性、欺骗性。二就是揭示了资本主义社会贫富差距拉大、两极分化、工人阶级贫困化和反抗斗争的深层次的经济和阶级根源。三是资本主义的剩余价值规律和资本积累规律必然导致资本主义生产方式的必然灭亡，为社会主义公有制所取代。正如《资本论》第1卷第24章结尾所说，资本主义私有制代替封建社会是第一个否定，而资本主义私有制必然为“生产资料的共同占有基础上的”社会主义所代替，这是第二个否定。实际是就是通过对资本的详细的运行过程的揭露， 再次证明和深入论证《共产党宣言》的阶级斗争、两个必然、消灭私有制等思想 。

《资本论》中的关于资本本性的论述，不仅是认识马克思恩格斯时代资本主义的本质，也是认识马克思恩格斯之后的整个资本主义时代本质、认识社会主义和资本主义根本区别的理论武器。列宁正是依据《资本论》的基本思想认识资本主义发展到帝国主义的本质，写作了《帝国主义是资本主义的最高阶段》的巨著，不仅在《资本论》对资本本性认识的基础上继续揭示帝国主义的垄断性、腐朽性、寄生性、垂死性等特征，揭示帝国主义侵略扩张的本性和现代战争的根源，揭示资本主义国内阶级矛盾和与殖民地半殖民地国家人民矛盾的尖锐化，导致帝国主义发展的不平衡性等，由此 为社会主义革命的爆发提供了客观依据。由此爆发了伟大的十月社会主义革命，出现了与帝国主义相抗衡的社会主义阵营 。

四、当代中国鼓吹“资本是物”的观点是思想发展史和社会主义发展史的倒退

“资本不是物，而是资本主义的生产关系”，这是马克思主义经典著作中板上钉钉的确凿无疑的著名论断和 客观事实 。但当今某些权力者和某些学者却在媒体上 以创新为名，公开向马克思主义的基本观点发出挑战 ，鼓吹什么“资本是物，是社会主义的生产要素，是社会主义生产关系的一部分”；资本是“自然属性和社会属性的统一”；对“资本”要进行“辩证”分析，既要看到“资本”的无序发展，也要看到其有序发展，可以促进生产力发展和人民的共同富裕，应该为资本的有序发展（资本无穷无尽的追求剩余价值和贪得无厌的本性决定了其只能是盲目无序发展）大开绿灯。他们还鼓吹资本“滴着血和肮脏的东西”的本质过时了，资本这个“贬义词”已经转变为中性词。他们玩弄的一个重要手法就是 把“资本”与资金、资产混为一谈 ，认为民营企业有“资本”，国有企业也有“资本”（实质是指资金、成本），离开“资本”的经济运行活动是不存在的等等。

上述论断绝对不是创新，也不是与时俱进，而是倒退，是反动，是把早已经被马克思恩格斯批判过的资产阶级的陈词滥调重新乔装打扮一番， 打着发展社会主义生产力的旗号推销和贩卖之 。

首先是思想发展史的倒退。马克思主义从来不否定资产阶级思想理论家对资本主义经济现象的研究及某些科学范畴的提出。这种成果是马克思主义经济学的思想理论来源。但资产阶级经济学家由于种种原因，其某些成果带有极其严重的局限性和缺陷，尤其是在对资本主义最重要的社会现象“资本”的认识上。 其共同特点都是把资本看做货币、看做生产资料、生产工具、生活资料、看做普通商品。正是由于停留在这种现象的认识上，他们把资本主义生产方式看做真正“自由、平等、博爱”，看做人类社会永恒不变的社会制度。他们不可能揭示资本主义经济运行的基本规律，也不可能揭示资本主义政治、文化的特点，不可能认识到资本主义生产关系的历史性和灭亡的必然性。 他们必然要全力捍卫这个制度。他们和封建主义比较起来，是代表社会的进步和先进势力，但和其内部成长以来的否定因素社会主义比较起来，他们代表历史发展的阻力、障碍、倒退和反动。在马克思主义已经诞生170多年、社会主义新中国已经建立70多年的历史时期，还在继续鼓吹被马克思主义批判过的思想理论战线上的垃圾和破烂玩意，难道不是对《资本论》从“物”到“关系”认识的根本变革的根本否定吗？难道不是对马克思“剩余价值”理论的根本否定吗？难道不是马克思主义思想发展史的大倒退和反动吗？

其次是社会主义实践和历史发展的倒退。自《共产党宣言》问世以来，全世界无产者就为消灭“资本”和“消灭私有制”进行永不停懈的斗争。巴黎无产阶级进行了无产阶级革命的第一次伟大尝试，列宁领导十月革命在原苏联建立了世界上第一个社会主义国家。1949年以毛泽东为首的中国共产党人领导中国人民建立生产资料公有制的社会主义新中国。当今这种把“资本看做物”的思潮在中国的泛滥和影响，就是思想意识形态领域阶级斗争尖锐化的突出表现。

蚂蚁缘槐夸大国，蚍蜉撼树谈何易？一切逆历史发展前进的错误思潮和反动势力必将被发展前进的历史车轮所碾碎！