怎样自学马克思主义基本理论?
恩格斯说过,马克思主义不是教条,而是行动指南。如果我们学习理论仅仅是为了搞一些书面学问,那么即使我们学到一些马列主义理论,也不能成为真正的马列主义者。联系实际、深入生活,是十分重要的。但是,正如毛主席曾经教导我们的那样,我们的眼力不够,需要借助马克思主义的望远镜和显微镜。可见,学习马列主义理论,还是非常必要的。
首先,我们可以举出两个例子,来谈一谈我们学习马列理论的现实意义。
例如,有些人可能会常常宣传,员工打工干活儿拿工资,老板出资购买生产资料拿利润,公平合理,这里边根本不存在剥削。这时候,你如果学过马克思主义政治经济学的基本理论,学过马克思主义关于剩余价值的学说,知道劳动力在劳动过程中是怎样增值的,知道劳动力价值与增值之后的劳动价值这两者之间的差额,你就不会被他们欺骗。或者,你也不会听到这种谬论后,既不同意、又不知道怎样反驳。如果你学过马克思主义基本理论,你一听就知道它错在哪里。当然,你在反驳的时候,不一定很教条地用一些理论术语来表达,而可以问他,如果没有剥削,那么员工劳动之后生产出来的产品,卖出去之后,赚回的钱,扣除员工工资,特别是扣除机器损耗、原材料、电力等成本之后,为什么还会剩下很多钱?如果不剩下很多钱的话,老板还有积极性去投资吗?
是劳动者养活资本家,还是资本家养活劳动者?这是一个长期以来被人们争论不休的问题。换句话说,是劳动创造了世界,还是资源创造了世界?显而易见,自然界存在的资源,如果没有劳动者去劳动,它是不会变成财富的。因此,肯定是劳动创造了世界,资源只是在劳动过程中被利用了。有人可能会说,所谓“资源”即土地、生产资料等等,它是资本家个人出钱购买的呀,又不是大自然无偿赋予的,因此资产阶级的“三位一体公式”宣扬说,劳动者拿工资、土地所有者拿地租、拥有生产资料的资本家拿利润,各得其所、十分公平。
问题是,土地以及其他生产资料,怎么会变成了私人财产呢?马克思主义的唯物史观指出,在原始社会末期,随着社会大分工的出现,在不知不觉的、盲目的状态中出现了私有财产。生产出来的财富越来越多,私有财产也就越来越多,以至于私有财产关系支配了人与人之间的关系。因此,私有财产是由于人们的盲目性导致的,并不是天然合理的现象。而人们在生产劳动过程中,终究要靠劳动者的劳动,如果没有劳动者进行劳动,一切土地、资源、生产资料、原材料都只会原地不动,永远不会自动变成对社会有用的产品、不会成为财富。如果我们用比较生动、具体的语言来宣传上述马克思主义基本原理,恐怕很多人都会豁然开朗,而不会被“老板养活员工”这类鬼话所欺骗。
再举一个例子,某些持主流观点的人,可能会找到你说,某某朋友呀,你宣传马克思主义是对的,其实,谁不坚持马克思主义呢?我们国家目前的指导思想就是马克思主义呀!但是,根据马克思主义的原理呀,经济基础决定上层建筑,咱们国家的经济落后、生产力还不够发达,所以社会上才出现很多落后现象、混乱现象。要解决这些问题,最好的办法不是去批评社会,而是去埋头发展经济。另外,小平同志提出要“搞一段资本主义”、“让一部分人先富起来”,这是符合马克思主义的,因为马克思主义认为,生产力决定生产关系,咱们国家生产力落后,必然要实行相对落后一点的资本主义私有制生产关系呀!如果在生产力不发达的情况下,就搞社会主义公有制,那不就是极左了吗?
其实,这种人是在歪曲马克思主义。马克思主义只是认为人类社会在发展初期,由于盲目性而出现了私有财产关系,而随着生产的财富越来越多,私有财产关系支配了人与人的关系,这只是人类历史初期的一个自然发展过程,是人类社会产生剥削、压迫现象的原因。马克思正是在研究这个过程时指出,私有制绝不是永恒的、绝不是天然合理的,现代资本主义社会作为几千年私有制发展的顶点,它必然走向内部紊乱和危机,最终敲响资本主义的丧钟。而因为现代资本主义是几千年私有制发展的顶点,那么资本主义的灭亡,也就意味着私有制的彻底灭亡、意味着共产主义理想社会的实现。从原始社会到封建社会、到现代资本主义社会,再到未来的共产主义社会,如果我们纵观历史长河,我们便可以看到,不同的生产关系和社会制度,建筑于不同的社会经济文化发展水平之上,也就是说“经济基础决定上层建筑”。但是,马克思主义是在描述人类历史的发展过程,绝对不是主张“唯生产力论”。恰恰相反,马克思对现代资本主义始终是持一种否定和批判态度的。恩格斯《在马克思墓前的讲话》中指出,马克思是一位科学巨匠,但这是第二位的,马克思首先是一位革命家,他一生所从事的,就是用这样或那样的方式去参加推翻资本主义现行制度的斗争。
早在恩格斯在世时,德国就有一个资产阶级哲学家,名叫巴尔特,他硬说马克思主义认为经济基础决定上层建筑,就是“经济决定论”;硬说马克思主义认为人类社会具有一定的发展过程和发展规律,就是“历史宿命论”、就是否定了人在历史发展过程中的主体作用。恩格斯生前写过关于历史唯物主义的5封通信,对此作过严肃的批判。恩格斯指出,这个巴尔特简直是在跟风车作战,因为马克思和他根本就没有主张过“经济决定论”和“历史宿命论”。恩格斯指出:“根据唯物史观,历史过程中的决定性因素归根到底是现实生活的生产和再生产。无论马克思或我都从来没有肯定过比这更多的东西。如果有人在这里加以歪曲,说经济因素是唯一决定性的因素,那么他就是把这个命题变成毫无内容的、抽象的、荒诞无稽的空话。”
在当时,德国社会民主党内也有一部分青年党员,他们涉世未深,用教条主义的方法运用马克思主义的唯物史观。例如,在当时的欧洲工人运动中,工人阶级不但要开展经济斗争,还要开展文化领域的斗争、开展妇女解放运动,等等。这些青年党员就提出,根据马克思主义原理,经济基础是最根本的,只要推翻了资本主义私有制,一切问题就都解决了,有什么必要在资本主义条件下去开展文化斗争和妇女解放运动呢?其实,在资本主义条件下开展思想文化领域的斗争、妇女解放斗争,都是为了凝聚群众、使无产阶级不断地组织成为阶级,也是为了瓦解资产阶级思想意识对工人阶级的奴役,从而撼动资本主义私有制。这些青年党员不懂得这一点,恩格斯表示,青年们发生这样的误会,马克思和他是有一定责任的,马克思和他在论述这些问题的时候,有时候只强调了问题的一面而忽视了另一面。但是,恩格斯对这些青年党员提出了批评,指出青年党员们这样做,就等于把复杂的政治问题变成了简单的小学生作业。
如果我们学习并弄清了马克思主义基本原理,面对今天一些主流舆论把马克思主义歪曲成“唯生产力论”,就不会上当了。另外,十年前,左派队伍里出现过一个以“大师”自居的左派知识分子,叫韩德强,他硬说马克思主张“经济决定论”,因此他写了一本《马恩体系批判》,觉得他发现了思想领域的“新大陆”、认为他找到了马克思主义的缺陷,这简直是不知天高地厚。其实,韩德强根本不是发现了什么“新大陆”,而只是在重新拾起巴尔特当年的牙慧而已。
恩格斯《在马克思墓前的讲话》中指出,马克思作为社会科学的巨匠,一生有两大发现,一是唯物史观,二是剩余价值学说。因此,我们学习马克思主义基本理论,也要抓住这两个重点。那么,针对这两个重点,我们应该学习哪些原著呢?关于马克思主义的政治经济学、剩余价值理论,最系统的要算《资本论》了,但是我们大家去啃那么大的部头,可能有困难,我们可以找一些关于《资本论》的辅导材料,有些辅导材料只是一二十万字的小册子,我们从学习这样的辅导材料入手,就可以把《资本论》中的主要内容和主要论点搞清楚。
关于唯物史观,也是散见于马克思早期的一些著作中,例如《经济学哲学手稿》、《〈政治经济学批判〉序言》以及《德意志意识形态》等。初学的同志,可以学习列宁写的《卡尔·马克思——传略及马克思主义概述》,这是一篇只有三万字的文章,却全面叙述了马克思的生平、学说和政治主张,其中有“唯物主义历史观”一节,就简要介绍了唯物史观。列宁在这篇文章里指出:“发现唯物主义历史观,或者更确切地说,把唯物主义贯彻和推广运用于社会现象领域,消除了以往的历史理论的两个主要缺点。第一,以往的历史理论至多只是考察了人们历史活动的思想动机,而没有研究产生这些动机的原因,没有探索社会关系体系发展的客观规律性,没有把物质生产的发展程度看作这些关系的根源;第二,以往的理论从来忽视居民群众的活动,只有历史唯物主义才第一次使我们能以自然科学的精确性去研究群众生活的社会条件以及这些条件的变更。”
马克思主义是关于无产阶级和劳动人民解放条件的学说。纵观整个国际共运,马克思主义发展历程上,曾经有过三个里程碑。一个是马克思、恩格斯创立的马克思主义理论以及由他们领导的欧洲早期工人运动;第二个是列宁主义,包括列宁领导的俄国革命,以及20世纪初在苏俄革命支持下各国人民的革命斗争;第三个是毛泽东思想,包括毛主席领导的中国革命,以及20世纪中期在毛主席领导下对苏联现代修正主义的批判。
列宁主义理论主要包括两个大方面,一是关于俄国革命的策略。二是关于帝国主义的理论。列宁关于俄国革命的策略,包括列宁提出的“灌输”理论和建立无产阶级新型政党的理论,主要见于列宁的《怎么办——我们运动中的迫切任务》这部著作;还包括列宁关于民主革命的思想,主要见于列宁的《社会民主党在民主革命中的两种策略》这篇著作。俄国社会民主工党内部,曾经有一个“经济派”,他们认为,既然马克思主义指出,现代产业工人是最先进、最革命的,那么资本主义社会的产业工人就自动地人人都是先进分子或者革命者。因此,工人群众反对资本家的自发斗争,就等同于无产阶级革命。其实,这种观点根本不符合马克思主义。马克思说现代产业工人最先进,是指在阶级斗争高潮时期。马克思还曾说过,在革命低潮时期,无产阶级最初还是自在的阶级,还处于不觉悟状态,而且工人阶级内部还可能相互竞争。因此,马克思认为,工人阶级必须在革命斗争中不断提高自己、不断地组织成为阶级。列宁在《怎么办》这部著作中严厉批判了这种“工人自发论”,他指出产业工人自发的斗争不可能产生无产阶级革命,而只能产生工联主义。为什么呢?列宁回答说,因为资产阶级思想在奴役着工人群众,资产阶级思想比无产阶级思想更强大,而且资产阶级思想经过了更加细致的加工,更具欺骗性。列宁指出,必须在革命斗争中使工人群众逐渐接受马克思主义理论,这就是所谓“灌输论”。另外,“经济派”和孟什维克认为,既然工人阶级个个都是先进分子,就自动可以成为无产阶级政党的成员,只有把工人群众都吸收到党里来,社会民主党的群众基础才会无比强大。列宁说,不对!我们越是要加强党的群众基础,就越是要把无产阶级先进分子和无产阶级群众区别开来,只有把先进分子严密地组织起来,才能最大限度地深入群众、发动群众。这就是列宁的无产阶级新型政党学说。
19世纪的俄国,是一个既有资本主义经济发展、又存在封建残余的国家,而且当时政治上实行的是沙皇的专制制度。在这样一个国家里,不仅工人阶级和贫苦农民反对沙皇,小资产阶级、资产阶级也反对沙皇。在这样的国家里,必须首先开展民主革命、推翻专制制度。孟什维克认为,民主革命是人家资产阶级的事情,无产阶级及其政党最好不要参与。如果无产阶级政党参与过多,反而会吓跑资产阶级、不利于民主革命的开展。列宁则认为,在专制制度的资本主义国家要开展民主革命,必须由无产阶级来领导,必须使民主革命运动刻上无产阶级的印记,革命之后不是建立资产阶级专政,而是建立工农民主专政。如果无产阶级政党不去领导,就有可能使这个民主革命变成仅仅有利于资产阶级的自私自利的革命,工人阶级和劳动人民只能是为资产阶级火中取栗。
毛主席领导中国新民主主义革命时期,就是把列宁关于反对“自发论”的学说、把列宁关于建立新型无产阶级政党的学说、把列宁关于民主革命领导权的思想,具体运用到中国革命之中,并且发挥出一整套政策、策略。
列宁关于帝国主义的理论有什么内容呢?我们知道,马克思生前对资本主义社会的经济结构、政治结构进行了深刻、详细的剖析。正是在对资本主义社会进行深刻剖析的基础上,才树立了马克思主义理论。当然,资本主义制度总是在不断发展变化之中的。马克思、恩格斯逝世之后,世界资本主义发生了很多变化、出现了很多新情况。例如,正如马克思所说,资本运动的历史趋势就是不断走向集中和垄断。因此,到了20世纪初期,世界资本主义进入了垄断资本主义时代。同时,资产阶级政府为了缓解经济危机、延缓资本主义制度的寿命,也开始由国家出手,采取一些政策去干预经济。这时候,欧洲各国社会民主党的领袖和理论家们,他们面对这种情况觉得,既然资本主义发展到垄断时代了,是否资本主义生产的“无序竞争”、“相对过剩”乃至资本主义经济危机,都可以避免了?既然资产阶级政府出手干预经济危机,是否就可以使资本主义国家变成一个有序管理的大公司?这样的话,马克思曾经预言的“资本主义周期性经济危机不断出现,一定会造成资本主义的政治危机”、“资本主义的经济、政治危机不断积累,一定会酿成资本主义的总危机”是否都不灵了?此外,面对资本主义列强之间的争霸,欧洲各国社会民主党的理论家们认为,既然都是垄断资本主义国家,可否通过相互协商,组成一个世界大托拉斯,从而避免帝国主义战争?列宁于1916年写下了《帝国主义是资本主义的最高阶段》一书,对上述问题作出了明确回答。列宁指出,垄断资本主义并不能消除竞争,反而使竞争愈演愈烈,只是改变了竞争的表现形式,除去资本家之间的竞争,还出现了大资本对小资本的控制和盘剥。列宁指出,垄断资本主义也不能消除经济危机,只是改变了危机的表现形式,例如由过去单纯的商品过剩,变为现在的商品过剩、产能过剩、资本过剩并存;由过去单纯的产业危机,变成现在的产业危机和金融危机并存,由过去的周期性危机变成现在的周期性危机加上长期的经济停滞、膨胀。另外,列宁指出,无论是一个国家内部各个垄断集团之间,还是各个资本主义列强之间,必然是会争夺、争霸的,幻想让垄断资本之间相互谈判、结成联盟,那只能是暂时的。
欧洲社会民主党的领袖们面对20世纪初世界资本主义的新变化、新发展,到马克思、恩格斯的原著中去找现成答案,结果没找到,他们于是就宣布马克思主义过时了、需要“修正”,他们不懂得、也没学会用马克思主义的立场、观点和思想方法去独立地分析新情况、解释新问题。这个任务,是由列宁完成的。因此,如何分析、认识资本主义,特别是如何观察、驾驭我们当代的资本主义,是我们学习、运用马克思主义过程中一个绕不过的主题。
深刻剖析资本主义,是为了证明资本主义制度的不合理、为了证明资本主义制度必将被更好的社会制度所代替。这个更好的社会制度,就是人类梦寐以求的、没有剥削压迫、人人平等的理想社会。为了追求这个理想社会,人们曾经做过很多探索,只有马克思主义提出了科学社会主义。那么,马克思主义的科学社会主义,她的科学性体现在哪里呢?
我们知道,《共产党宣言》第三章特别阐述和分析了马克思主义诞生以前流行于欧洲的形形色色的假社会主义思潮,大致分析起来,包括两大类。一类是资产阶级社会主义,就是对资本主义制度进行修补、改良,目的是替资本主义制度维稳。因此,这一类所谓的“社会主义”是保守的、反动的。另一类是空想社会主义,这一类社会主义有进步性,因为它要彻底否定现行资本主义制度,但它又找不到现实可行的手段。只有马克思主义提出的“消灭私有制”才抓住了问题的关键。只有生产资料归社会所有,才能彻底解除人对私有财产的依赖、推翻私有财产关系对人的支配,使人类进入真正人的历史。这是唯物史观的观点,也是马克思主义所独有的。而怎样实现这个理想境界呢?马克思主义认为,现代资本主义社会的阶级斗争是实现这一理想的现实手段。马克思曾经说过,阶级斗争不是他的新发现,在他之前的资产阶级历史学家和政治家都承认阶级斗争,但是他们都试图消解、淡化阶级斗争,以维护剥削阶级的统治。马克思则认为,古代的阶级斗争只可能改朝换代,而现代资本主义是几千年私有制发展的顶点,因此现代社会的阶级斗争将导致资本主义制度的灭亡,进而使人类步入理想的共产主义社会。
但是,如前所述,资本主义制度是一个不断发展、变化的活物,它也确实具有一定的自我调节能力。因此,马克思主义诞生以后,在早期欧洲工人运动中,又出现过形形色色的假社会主义,马克思、恩格斯不得不同它们进行了激烈的斗争。马恩逝世以后,欧洲各国社会民主党中又滋生出一种修正主义思潮,认为经过资产阶级改良主义和议会道路,也可以使资本主义国家和平地“长”入社会主义。列宁对这种修正主义思潮进行了严厉批判。以上这些假社会主义,都是违背马克思主义的。马克思主义认为,必须经过无产阶级领导的人民革命,首先夺取政权,才能逐步实现社会主义。苏俄的十月革命,就是按照这种思路进行的,这是人类有史以来第一次把社会主义从理论变为现实的伟大实践。
马克思1875年在《哥达纲领批判》中指出,从推翻资本主义制度到最终实现共产主义,之间必然有一个过渡时期,这个过渡时期必然是无产阶级的革命专政。列宁1919年写了一篇著作,题为《无产阶级专政时代的经济和政治》。列宁在这篇著作中指出,过渡时期,无非是新生的共产主义和垂死的资本主义两者之间相互斗争的时期。然而,斯大林逝世后,苏联赫鲁晓夫修正主义时期,提出了“全民党”、“全民国家”的理论,认为苏联已经经过了社会主义改造,剥削阶级已经不复存在,已经没有了阶级差别和阶级斗争,因此苏共已经由无产阶级先锋队变成“全民党”,苏联的国家政权也已经由阶级压迫的工具变成“全民的国家”。毛主席则按照马克思、列宁的思路,提出过渡时期始终存在着两个阶级、两条道路的斗争,存在着资本主义复辟的危险性,而这个斗争必然要反映到执政的共产党内来,有可能在党内出现走资本主义道路的当权派。毛主席的无产阶级专政下继续革命理论,发展了马克思、列宁关于过渡时期的学说。
由此可见,在马克思主义诞生以后,无论是在早期欧洲工人运动中,还是在欧洲各国的社会民主党中,抑或是在共产党已经执政的各个社会主义国家中,到底什么是科学社会主义、怎样才算坚持科学社会主义,仍然是一个长期没有解决好的问题。因此,在我们学习、运用马克思主义基本理论的过程中,辨别真假社会主义也就成为一个极其重要的问题。
列宁有一篇著作,题为《马克思主义的三个来源和三个组成部分》。列宁指出,马克思主义的基本理论包括马克思主义哲学、马克思主义政治经济学、马克思主义的科学社会主义学说。后两者,前边已经讨论过了。哲学是人们认识世界、改造世界的思想武器。但是,我们不得不承认,马克思生前没有写出哲学专著,但是马克思在研究人类历史发展的过程中、在研究资本主义社会经济制度的过程中,彻底贯彻了唯物主义和辩证法。恩格斯写出过一部《自然辩证法》,但这部哲学专著篇幅大、内容繁杂。列宁有丰富的哲学思想、也有一些短篇哲学著作,但没有系统的哲学专著。因此,我们初学的同志,要学习马克思主义哲学,就要重点学习毛主席的《实践论》和《矛盾论》。毛主席的哲学“两论”写得简明扼要,又非常全面、系统。另外,毛主席对马克思主义哲学的发挥、运用,简直到了出神入化的程度。在这个过程中,毛主席又有过许多具体的哲学论述,也值得我们学习。此外,毛主席不仅把马克思主义哲学运用到克敌制胜的过程中,也运用到改造革命队伍的过程中,提出要反对主观主义、改造革命队伍的思想作风,这在马克思主义发展史上,是空前的。可见,学哲学、用哲学,是威力无比的。因此,毛主席曾经提出:“对我们的同志,应当进行辩证唯物论的认识论的教育,以便端正思想,善于调查研究,总结经验,克服困难,少犯错误,做好工作,努力奋斗,……”